Fora dos Estados Unidos, a ideia de tratar a terra de forma diferente do que é construído nela — um princípio que está no cerne do moderno fundo comunitário de terras — tem uma longa e nobre tradição. A terra tem sido vista por várias tradições culturais e religiosas como um presente generoso que foi dado a toda a humanidade por um Deus generoso. A terra é um bem sagrado. Ela pode ser usada temporariamente por pessoas, mas não pode ser possuída permanentemente.

Na Índia antiga, havia uma proibição védica contra a doação de terras. No antigo Israel, a Torá revelou que Yahweh ordenou que “A terra não deve ser vendida perpetuamente, pois a terra é minha; comigo, vocês são apenas estrangeiros e inquilinos”(Levítico 25: 23). De forma semelhante, os filósofos da igreja cristã primitiva desafiaram o costume romano de indivíduos que detinham a terra como propriedade absoluta. Eles consideravam a terra como um meio de vida e sustento comunitário que deveria estar disponível para toda a comunidade.

Muitos povos indígenas sempre tiveram essa percepção de que a terra, os rios, as montanhas e o céu são presentes sagrados que são compartilhados por todos e não pertencem a ninguém. Na verdade, para eles, a própria ideia de possuir terras parecia ridícula. A carta eloquente do Chefe Seattle, de 1854, em resposta a um pedido do governo federal para comprar terras tribais no Noroeste do Pacífico, captou bem esse sentimento:

O presidente em Washington manda avisar que deseja comprar nossas terras. Mas como você pode comprar ou vender o céu? A terra? A ideia é estranha para nós. Se não somos donos do frescor do ar e do brilho da água, como você pode comprá-los?

Há uma segunda vertente ética que atravessa muitas tradições culturais e religiosas que não considera nada inerentemente errado na propriedade da terra; de fato, a validade de toda propriedade privada é afirmada. Mas acumular mais do que o necessário para o bem-estar pessoal é considerado imoral. Os bens mundanos devem ser usados não apenas para a melhoria de seus proprietários, mas também para o benefício da comunidade maior, presente e futura. Isso é especialmente verdadeiro para recursos limitados, como terra e água, em que a propriedade concentrada de uma minoria privilegiada pode privar a maioria do que ela precisa para viver e prosperar. Nas palavras de Santo Agostinho, “Aquele que possui um excedente, possui os bens dos outros”.

Gerações depois, essa ética encontrou um eco asiático no conceito de “administração fiduciária” de Mahatma Gandhi. Apesar de seu ascetismo pessoal, Gandhi não achava que os outros fossem abrir mão de bens materiais, nem condenava a propriedade privada da terra. O que ele condenava, num país de extrema pobreza que ainda estava saindo de cem anos de domínio colonial britânico, era a acumulação além das necessidades pessoais. Nas palavras dele:

O que me pertence é o direito a um sustento digno, nada mais do que aquele desfrutado por milhões de outras pessoas. O resto da minha riqueza pertence à comunidade e deve ser usado para o bem-estar dela.

Ou, como a Igreja Católica Romana já disse uma vez, numa série de encíclicas publicadas entre 1891 e 1991, existe uma “hipoteca social” sobre toda a propriedade privada.

O fundo comunitário de terras não é, de jeito nenhum, a primeira instituição a tratar a terra como algo que deve ser administrado em benefício de toda a comunidade, tanto no presente quanto no futuro. Nem é a primeira a encontrar uma justificativa ética para limitar o lucro que as pessoas podem tirar de um imóvel, a fim de garantir o acesso para quem precisa. Esses preceitos éticos já existem há muito tempo.

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